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巫覡文化與文明起源

 

現代很多人都懂宗教,認為宗教已經是很古老的東西,然而說起「巫覡」,現代人就不是很懂,然而看到「巫」字,又很自然的把它想到巫師、巫術,想到未開發的蠻荒部落,甚至更古老的年代。也把他們和鬼神或神秘力量聯想在一起,對他們的真實地位則不知其詳。

 

其實,「巫覡文化」的確有過輝煌的年代,也經歷產生、發展、沒落的歷史過程,而且他們與人類的早期文明有著密切的關係。我們為了正確地認識早期的人類,研究人類的文明起源,就有必要認真地討論「巫覡」的問題,給其以歷史的正確評價。

 

在古老原始物競天擇的年代,人類對世界和地球的自然生態現象一無所知,甚至因此產生出莫名的恐懼和敬仰,認為有某種恐怖和巨大的力量在操縱著一切,進而衍生出對自然現象的崇敬和膜拜,期望從中得到某種庇護和平靜。

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原始部落裏,一些經驗比較老到或有過某些特殊遭遇如經歷大難不死的人經常被推舉出來扮演人類和自然界的導師,在族群慫恿和被重視的責任下,自發性的迫使自己投入身份,逐漸成為族群的心靈或精神導師,也就是古代的“巫師”。

 

“巫”這東西,說白了就是一種遠古的信仰,因為以「巫覡」為核心展開各種“祭祀活動”而得名。巫師並不代表驍勇善戰,無法直接保護族群,因此它並非族群內的最高統領。

 

所以在各種祭祀活動上,最早的信仰主持人是氏族長、部落首領,其次才是巫師。中國古代稱“巫覡”,女性為“巫”,男性為“覡”(音西)。

 

由於必須克服族群對自然界主宰力量的恐懼心理,巫師也從掌握生活經驗和原始知識的長者身份,逐漸演變成族群和這股自然力量的對話人。蠻荒年代的人類是不會分辨什麼叫“自然界力量”,他們只是認為有某些力量來自看不見的無形操縱,例如疾病瘟疫的肆虐,用現代文字的解說可稱之為“鬼神”,它們則把自然界也一併統稱為“無形界”。

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所以蠻荒時代人類認為神秘力量無所不在,基本上是萬物有靈的多神崇拜,從星空、風雨、雷電、火至山川、河湖、草花、樹木、石等,無所不拜。之後,由從對萬物的崇拜轉變到「圖騰符號」的信仰崇拜。

 

《說文解字》說:“巫”,祝也。女能事無形,以舞降神者也。所謂“事無形”,即指看不見的鬼神,但請神又必須懂歌舞,可見巫是人與鬼神間的媒介,是次於族長的權利執行者,也即是祭司,又是通曉歌舞的人,要說也可以算是最早期的“乩童”了。

 

當時衍生的豈止是歌舞儀式,其中也衍生出音樂、圖畫、文字、占卜、狩獵、醫藥、技藝、器皿、種植、演算、天文、曆法、玄學、職能等等,當然也包刮了大量當時的民間風俗和迷信。從正面角度看,確實對人類文明的進步產生出極大貢獻。而“宗教”出現的時期,人類的文明已經在飛躍了。

 

學術界對「巫覡文化」探討和在世界各種民族間做出調查。「巫覡」在世界是分類型的,亞洲南部和非洲的稱為「巫」,美洲和亞洲北部稱為「薩滿」,中國則是兩種「巫覡文化」的交叉地帶。

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《政治地位》

在中華學術界大量民族學資料的基礎上我們意識到,「巫覡、薩滿」是各民族的普遍信仰,沒有一個例外。「巫覡和薩滿」是當時原始民族的精神領袖,掌握的知識也比較豐富。

 

「巫覡」以鬼神媒介身份出現後,他們在人類文明的起源上最重要的貢獻莫過於文字。因為人類最初是沒有文字的,但巫師最早是以圖畫記事,進而發明了「象形文字」,無論是「商代」的「甲骨文」,還是「納西族」、「摩梭人」的象形文字,都屬於「巫覡文字」,而一般民眾是不使用文字的。

 

有學者在中國西南民族地區做過調查,當地各民族都有自己的經書,最初是用圖畫繪製的,後來才發明了各種「象形文字」,這一事實告訴我們,「巫覡」在文明起源上有過重要貢獻,「圖騰信仰」也從中崛起,最早的圖騰從基本生物如蟲、蛙、魚、蛇、虎、鳥、等飛禽走獸,發展到加入虛幻的龍鳳、饕餮等等,最特別的是在《八卦圖騰符號》對自然界八種原始現象的演喻這方面,對後期占卜和《易經》的形成發展影響深遠。

 

「巫覡」,特別是地位較高的祭司,是醫者結合知識長者的前身。《史記·屈原贗生列傳》引述「西漢」賈誼的話說:“吾聞古之聖人,不居朝廷,必在卜醫之中。”因為古代占卜、行醫都為巫師所掌握,正是在“卜醫之中”孕育、產生了後來的知識,所以賈誼的話正反映了上古、中古的各種知識,來源於遠古「巫覡」的歷史事實。所以,「巫覡」不是可有可無的小事,而是史前社會的重大問題,也是民族信仰的重要內容。

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古代為什麼要突出「巫覡」的地位呢?肯定地說,在社會生活中,巫師就像宗教領袖,又是繼承和傳播文化的智者。在政治角色上,「巫覡」就是部落首領或王者的助手或軍師,參與決策,起社會督導作用,有的巫師本身就是由貴族成員擔任的,或者集王權與祭司於一身。

 

但是在中國古代,王權高於神權,王為主,巫師為臣,「巫覡祭司」是王權的附庸。而情況在印度則剛好相反,印度是神權高於王權,而王權也不斷在暗中操縱或監控神權以鞏固王族本身的勢力。西方國家也是一樣,其實任何一個國家的建立與形成,除了依靠軍事武力之外,還要借助於宗教的幫助,這是古代社會的兩大支柱,「巫覡大祭司」在文明起源的過程中,就這樣做出了重要貢獻。或者說他們也是文明起源的催生者。

 

《戰爭和法律》

進入上古文明社會後,因為男權的抬頭,女巫逐漸退位,男覡反而以祭司身份逐漸顯著。當時的祭司也是戰爭的吹鼓手,在漫長的原始社會裏,戰爭是在邊界偶然發生的,帶有氏族自衛和復仇的性質。《左傳》成公十三年記載:“國之大事,在祀與戎。

 

“祭祀、征戰”都是頭等國家大事,在這些戰爭中,起著決策作用的有三種人:王、軍事首領和祭司。祭司在戰前是占卜師,從神權角度決定征戰與否,也是決定戰爭進程如時間、方位、手段的軍師和謀士。

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戰爭開始前,祭司角色要隆重祭祀,再以烏龜殼等方法占卜吉凶,為求得吉兆甚至還可以鞭打王者。要利用神權形式,講民族歷史,述祖上冤仇,鼓舞族群士氣,煽動血腥復仇,在征戰中與軍事首領、王合作,研究對策,甚至還要以巫術的形式,置敵方於死地,戰後,祭司還要祭祀“戰神”。

 

另外,巫師也是法官,也就是“氏族法律”的執行人。過去氏族間的矛盾、衝突,是依靠習俗調解或戰爭解決的。後來由於私有制和貧富分化的出現,導致當時社會矛盾空前增加。

 

既有各氏族部落間的矛盾,也把衝突延伸到氏族內部,這時如果僅依靠氏族部落的首領調解已經不足夠了。當時只有兩種勢力對處理社會衝突起重大的作用,一是王權、暴力,二是神的威懾力。因為神權是至高無上的,王權也必須借助神權為自己背書,這就出現了“神判”,如占卜、詛咒、沸水撈石等,祭司就是這一職能的承擔者,他是整個氏族的心靈依據,你說巫師祭司重要嗎?

 

《文化禮俗》

在社會演變的進程中脫卸了各種職務,祭司逐漸專注在老祖宗的祭奠上,同時也促進了禮制的形成。在氏族時代,是以風俗維持社會秩序,隨著文明時代的來臨,在原來信仰風俗的基礎上又滋生一種禮制。《說文》:“禮,履也,所以事神致福也。

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概括地說,禮制是以名分、地位、禮儀、禮器、殯葬等形式,規定或限制社會各階層的地位、行為規範,協調各階層的衝突和關係,其核心是對貴族階級整體利益的保障,保障以王權為軸心的社會正常運轉,維護社會秩序。這就是周代禮儀「周禮」的形成。

 

祭司由溝通鬼神和氏族祖先的媒介,逐漸演變成專注在氏族祖先宗祠的周禮祭祀文化,宗祠或祠堂祭祖這個體系後來變成早期的「儒家思想」。所以在宗教還沒有盛行的年代,祖宗祭祀文化基本上從周代開始延伸至今。當宗教傳入後,除了宗教場所,人民家中供奉的都以宗族姓氏祖先為重,其次才是宗教的神明,那是因為祖先是血脈傳承,和子孫的關係最為親密。

 

進入周代時期,占卜學才從《八卦圖騰符號》脫卸演變,正式發展成《周易》或《易經》。我在《大馬風水漫談》一書的「風水有殘品」章節中就提到,圖騰信仰也開支散葉發展成為文明時代產物的藝術襯托品,如建築、旌旗、傢俱、餐具、寢具、窗戶、門飾、服裝、首飾、武器等等。

 

佛教在秦、漢兩代進駐中國後,催促著中國本土宗教即漢代道教的崛起,其中在玄學、占卜、祭祀儀式、祭祀文字如符咒、咒術、咒語、中醫學和火藥煉丹術,都廣為道教所吸納、改革和兌變。所以為什麼我一再的說,“術法”不是宗教的衍生之物。

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進入宗教崛起的年代,基本上已經是從《圖騰符號》崇拜轉變成更具體化的《偶像崇拜》了。偶像崇拜又分成「宗教祖師仙佛塑像」和「民間神話神仙塑像」,以及「玄學吉祥物品塑像」。隨著宗教造神和民間神話的流傳,偶像也越來越多,造型越精美越傳神,這也是進入富裕的文明鼎盛時期對圖騰雕塑藝術更加立體化的要求與進程。近代甚至還發展成昂貴的「風水玄學產品」。

 

自「巫覡文化」產生以來,人類走過了數百萬年的歷史進程。百萬年間滄海桑田,世界發生了翻天覆地的轉變,今天已經進入了電子時代,科學文化有了高度發展。但由於社會發展的不平衡性,「巫覡信仰」在地球上某些國家地區仍然存在且相當活躍。

 

以中國、印度、泰國、越南、緬甸、印尼、大馬來說,在一些農村和民族地區至今還有巫師在活動。「巫覡文化」作為一種思想意識形態,具有巨大的惰性和頑固性,並不會隨著經濟制度的改變而改變,更何況巫教本身所具有的特點,使得它歷史之久,波及面之廣,影響程度之深遠,是其他宗教所無法比擬的。

 

但是,「巫覡文化」不是從來就有的,也不是與全人類共始終的,而是人類社會發展到一定階段的產物。它屬於歷史的範疇,有它產生和發展的過程,當然除了祭祀儀式方面早已被宗教吸收外,其他衍生的知識已經被各種現代學術所分化和兌變。唯有一點相似的是,政治手段已經從遠古的巫師祭司變成利用宗教,而宗教依然以附庸政治為權威,即便西方國家亦然,作為統治手段,這點沒變。

 

19/12/2019     龍爺。    

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