禪修篇之五人見風
風扇在轉。
氣流拂過皮膚，聲音在空氣裏微微震顫。同樣的風，吹過五個人 —— 睡眠者、學坐禪者、聖者、莊子、白癡 —— 在他們心中，映出五種截然不同的風景。
一、睡覺者。
睡覺前一般人不是開冷氣就是開風扇，躺在床上風吹來，涼風習習，正好入眠。沒風吹的悶熱才會干擾睡眠。
二、學坐禪者。
風吹來時，他第一個念頭是：“來了、來了、來了”，彷佛“聞風喪膽”。
他心裏有一個標準 —— 此刻應該是安靜的。禪修應該是寧靜的、專注的、不被干擾的。風扇的聲音和氣流，不屬於這個標準。於是心自動開始運作：比較、評判、排斥。
“這個風扇怎麼這麼吵。頭髮都飄起來了，皮膚冷、頭腦靜不下來、干擾出現”。
“剛才好像還挺安靜的，可惜了。”
“我應該不被它影響才對。”
他開始用功。有的方法是對抗：心裏用力把風扇推出去，努力回到呼吸上。有的是忍受：咬咬牙，告訴自己“這是修行”，硬扛著。有的是逃避：盼著時間快點過去，或者乾脆起身把風扇關了，還是我去穿多一件衣服加耳塞？
無論哪種，他的心裏都有一場小小的戰爭。一方是“我想要的狀態”，一方是“現實發生的情況”。風扇成了敵人，而他是那個奮力抵抗的戰士。
他不是沒有覺知 —— 他有。他甚至很警覺。但他的覺知裏帶著一把尺子，隨時在量：這個符合我的期待嗎？不符合，那就是干擾。
他坐得很認真，也很辛苦。他不知道，那場戰爭之所以存在，不是因為風扇，而是因為他手裏的那把尺子。
但他正在學。每一次被風吹動又覺察到自己動了，他都在靠近一個秘密：也許，問題不在風。
三、聖者。
風吹來時，他全都知道。
知道氣流拂過左臉的涼意，知道聲音裏低頻的嗡鳴，知道衣角被輕輕掀動。六根全開，覺知圓滿，沒有一毫遺漏。但他的心裏，沒有一絲“這是干擾”的念頭。
不是忍耐。不是用某種功夫把風扇推開。甚至不是“接納” —— 因為接納的前提是，曾經有過排斥。
他已經看清了：風只是風。受只是受。覺只是覺。其中沒有一個“我”在被吹，也沒有一個“我”在評價這風該不該來。風來了，是因緣；風去了，也是因緣。他只是如實知道，如實觀察，心不取不舍。
他的覺知像一面極淨的鏡子。風來時照見風，風去時不留風。鏡子不會說：“風好煩，能不能別來了？”也不會說：“我要修到對風不起反應。”它只是照著，什麼也不添加。
四、莊子。
風吹來時，他正隨意坐著。
他覺得風很舒服。涼的，柔的，帶著一點聲音。這聲音和蟬鳴、流水、樹葉沙沙，沒什麼兩樣——都是天地間自然的聲音。他沒有把風當成“干擾”，也沒有當成“修行的對境”。風就是風，他就是他。
但他也不覺得“他”和“風”是分開的。
天地之間，一氣流行。風吹過來，是這氣在動；他坐在這裏，呼吸起伏，也是這氣在動。動來動去，都是道。既然都是道，那還有什麼好分別的？誰在吹誰？誰在受誰？吹的人和被吹的人，本來就是一回事。
如果有人在這時問他：“你被風吹，不覺得煩嗎？”
他大概會轉過頭，眯著眼睛，有點好笑地反問：“煩什麼？風在吹，我在坐，都在道裏，有什麼好煩的？”
他不是白癡的空白，也不是聖者的徹證。他走的是另一條路——不是“超越”煩惱，而是“取消”煩惱。不是“不被干擾”，而是壓根就沒有“干擾”這個概念。他看待世界的方式，不是主客對立，而是萬物一體。當“我”和“風”都不是分開的實體時，“風乾擾我”這個說法本身就荒誕了。
魔鬼若來試探，會發現自己找不到莊子在哪里。不是莊子躲起來了，是莊子從來不把自己當成一個需要被干擾的“東西”。魔鬼的箭射過來，莊子說：“射的是風，還是我？”魔鬼的美女走過來，莊子說：“你也是道，我也是道，不如坐下來喝杯茶？”魔鬼會瘋掉——因為它面對的不是一個可攻可守的對手，而是一個根本不按“干擾—被干擾”這個劇本演的人。
他的“無所謂”是活出來的，不是修出來的。沒有斷煩惱的功夫，卻有斷煩惱的自在；沒有白癡的無知，卻比白癡更渾然。他是天地間一個逍遙的人，風來就吹，雨來就淋，太陽來就曬。什麼都不拒絕，什麼也都不抓住。
五、白癡。
風吹來時，白癡沒有反應。
他不是不覺得冷，也不是聽不見聲音。他只是沒有一個“我”站在那裏，去判斷這風是好是壞、是打擾是涼爽、是來了還是走了。感覺來了，像水過鴨背，滑一下就過去了，留不下痕跡。他的意識像一面佈滿裂縫的牆，什麼都漏得過去，什麼都留不住。
別人問他：“剛才被風吹，舒服不舒服？”
他茫然地看著你，好像你在問一個不存在的問題。他不是“超越”了苦樂，他是根本沒有發展出穩定的苦樂分別。他不是“平等”地看待一切，他是根本看不出什麼差別。
這不是智慧。這是空白。不是超越，是無知。不是解脫，是無明。
他的“無所謂”是因為根本沒有一個“所謂”生起來過。魔鬼路過他，都懶得看一眼——因為這個人本就活在無明裏，不需要誰去打擾，他自己就在夢裏。魔鬼不會把他當對手，也不會把他當子民——他只是一個還沒醒過來的人。
風可以吹他一萬年。他還是那樣。不是功夫深，是覺知從未真正亮起來過。
風過五人之後
風是一樣的風。
1）睡覺者：心處於收攝、昏沉、向睡眠沉入的過程。意識逐漸模糊，根門關閉，對觸覺的識別與分別心已無力升起。並非“干擾不存在”。而是，能感知干擾的心已失去明利的分別力。一般人在舒適的睡眠中會失去正念和覺知力的智慧是正常不過的事，當然也並非說你在睡眠中仍然要保持清醒。
2）學坐禪者：被風吹過，心裏起了一場戰爭。他努力、對抗、忍受、盼望。他很辛苦，但他在路上。每一次被風吹動又覺察到自己動了，他都在鬆動那把尺子。他不是石頭，他是正在醒過來的人。雖然他還不認識風，但他已經開始認識那個“覺得被風吹的人”。
為什麼呢？那是因為：
禪修時，心是覺醒的、開放的、有覺察力的。此時的六根（尤其是身根和意根）敏銳，耳朵對風扇的聲音，皮膚對氣流的觸感都被清晰地接收。因為當心對“安靜”、“舒適”有期待時，風吹就變成一種“入侵”，這時的你產生了比較、批判、排斥，干擾感源於覺察對比與期待的衝突。
這時，他應該做的是，將“風吹的感受”直接作為“所緣之境”（觀察對象），觀察溫度的冷熱，皮膚毛髮的觸、癢。看清楚它是各種因緣的促成與作用。觀察內心對它“干擾”的排斥感，認知嗔心或期待寧靜的執取。等於你從“對抗模式”切換成“容納模式”。另外，你可以在下一次打坐禪修前，將風扇關閉，你可以選擇沒有必要執著於必須去面對這種“苦行”。（風扇只是其中一種突發情況的比喻）。
3）聖者被風吹過，清清楚楚，了了分明。風吹時知道風，風去時不留風。他沒有被干擾，是因為他已經沒有“被干擾”的可能。他不是和風合一，他是如實知風；他不是取消主客，他是超越主客。他像一面鏡子，風來時照見風，風去時恢復寂靜。鏡子不會被風吹動，也不會和風合一。它只是照著，如實地、完整地、不動地照著，不迎也不拒。
如果說，有魔鬼來試探，他會在鏡前看見自己的全部醜態，卻找不到一個可以攻擊的縫隙。箭射過來，在鏡前化為花；恐嚇聲傳來，在鏡中變成空穀回音。魔鬼會滿頭大汗，他依然如如不動 —— 不是故意不動，而是本來就無處可動，也無“我”可動。
他的“不被干擾”不是修出來的。是智慧徹見實相後，煩惱已斷，執著已盡，自然如此。風可以吹動萬物，但吹不動虛空。
4）莊子被風吹過，眯著眼睛，覺得很舒服。他沒有“不被干擾”的功夫，也沒有“被干擾”的煩惱。他就是坐在那裏，和風一起存在於天地之間。他不覺得風在吹他，也不覺得他在受風。風來了就來了，像另一陣風遇見這一陣風，交匯一下，各自散去。誰也沒打擾誰，因為本來就沒有“誰”。因為他壓根沒有被“干擾”的概念，他取消了“對立”，所以一切都無所謂，齊物我，同生死。安時處順，不與物競。逍遙無待，不修之修。他的“無所謂”本身就是“道”的自然流露。這些不是莊子的理論，而是他活出來的狀態。（莊子可以算是東方的聖者）。如果你告訴莊子你因為禪修被風吹而產生煩惱。他也許會說：你腦子想太多了！
5）白癡：被風吹過，什麼都沒留下。他沒有煩惱，也沒有覺悟；他沒有被干擾，也沒有超越干擾。他像一塊石頭，風吹一萬年，石頭還是石頭。可悲的是，他本不是石頭——他是有覺知的生命，卻從未用過這份覺知。
（魔鬼不會干擾白癡者、睡眠者和聖者，因為這些人要嘛處在無明中，要嘛已經覺醒撼動不了。只會干擾學禪修者，因為人類的煩惱習氣就是那魔鬼）。
勉勵自他
你在坐禪。風扇在轉。
如果你覺得煩躁，心裏在對抗，想把它趕走——你是學坐禪者。你在路上。辛苦是真實的，但每一次覺察到那個“煩”，你都在靠近一個秘密。不要嫌棄這個過程，沒有這個階段的掙扎，後面的自在不會真實。
如果你發現，風來了就來了，心裏沒有那麼大的反應，“干擾”的念頭慢慢變淡了——你還在學坐禪者的路上，但手裏那把尺子開始鬆動了。空間變大了。這是好事，但別停留。看看那個“無所謂”是真的放下，還是只是修出來的麻木。
如果你有一天，風吹來時，清清楚楚知道風在吹，心裏卻沒有“干擾”的念頭，也沒有“不干擾”的念頭，只是知道 —— 你可能碰了一下聖者的衣角。繼續坐。不是要成為聖者，是要看清實相。
如果你在某一刻，忽然覺得風和你不二，吹與不吹都是自然，連“不被干擾”都懶得想——你可能碰了一下莊子的衣角。享受那個片刻，但別抓著不放。莊子連莊子都不做。
如果你什麼都不是，只是被風吹著。既不覺得自己在修行，也不覺得自己在超越；既不覺得風是干擾，也不覺得風是道；沒有“我在坐禪”，沒有“風在吹我”。只是吹著，坐著，覺著——
那也許，你已經回家了。不是聖者的家，不是莊子的家，是你自己的。
風還是會來，同樣的風：
如果你剛掃完地，它就是“破壞者”。
如果你在悶熱的房間，它就是“恩物”。
如果你在禪修中，它可能是“干擾”。
風沒變，變的是你和它的關係。當你發現“干擾不在外境，而在關係裏”，你就拿回了主權—— 你可以選擇不與它為敵。
那個被風吹的你，就可以不同了。
28/03/2026 竹廬隱客（龍爺）。
