再論因果報應
因果報應是很多人無法逾越的課題，人們心中也許懷疑，但不敢詢問，因為質疑後你也許將遭致很嚴重的後果！
在這樣的前提下，人們多一事不如少一事，盡量不去觸碰這個議題的底線。也無需改變甚麼思維，日子照樣過，舊思維仍然傳遞後代，數千載如此！
華裔家庭因為祖輩多受傳統信仰觀念影響，或多或少都相信因果報應，所以一看到甚麼殘忍的視頻畫面或故事，一定會脫口罵道：「此人以後定受報應。」
但是，因果報應真的存在嗎？如果你問我，我也同樣會說確實存在，但我理解的因果和宗教信仰中的因果是有區別的，因為因果這個字眼可以用宗教，也可以用客觀理性的邏輯來詮釋。
宗教信仰中的因果，是種瓜得瓜、種豆得豆，這基本上也沒錯，在我看來，這不過是幼兒園中一加一等於二的因果。因為按宗教的說法，「因果」由「業力」所主導，凡做一件壞事，必有一件惡報，做一件好事，必得一功德與善報。
多少年來，宗教就是以此種簡單的《因果律》邏輯，編了一大堆宗教故事，無非就是要你相信，只有信仰他的宗教，才有可能得到救贖，解開前因，排除惡果。
結果就這樣，幾千年來造就了無數的經和咒，參雜在流傳的宗教典籍中。
而新興宗教怎麼會少得了更新穎的發明呢？結果甚麼專屬的經文咒語、手印、小房子、甚至新式的極樂淨土，經過改造後應運而生。
道理簡單不是不好，能讓一般人容易吸收，所以宗教用簡單的道理開路簡直有如神助，但在簡單道理的外衣上，加了一道“不能懷疑”的“神聖防鎖鏈”，這就更天衣無縫了！
歷來中國人對古代所謂聖賢書，包刮雜家文獻哪怕是小說，都是極少懷疑的。不是沒人敢懷疑，而是一旦被發現，馬上就會遭致上至官場下至學者黎民的打壓排擠，更何況權威性的宗教典籍？
所以即便因果論簡單到沒有邏輯，你也只能躲在角落質疑，單獨研究分析。
問題是，現代社會仍有大量被上一代“不小心”荼毒了宗教《因果論》的人士。除了無神論外，似乎少有人敢關注,甚至懷疑過“因果”二字。
當然傳統上，這彷彿是不可逾越的界限，這在宗教內,凡懷疑者皆被打入“撥無因果”、“大逆不道”類。
如果撇開宗教與信仰情操，用一個符合客觀邏輯的角度來看，因果其實並不那麼令人畏懼。
按理說，整個世界是由極其複雜的因素聚集而成。我這就用回所謂“簡單”的邏輯來分析，宗教喜歡用種瓜來比喻，我就以瓜論因果吧！種瓜就一定得瓜嗎？
以現代技術論種植瓜果來說，即便你有再好的技術，能在極短的時間收成，但有時付出和收成也不一定能成正比的。
為甚麼？我們從種子，假定這是“最初的因”說起吧！一顆種子種下去後，施了肥就會自然成長嗎？當然不一定，因為即便是第一因都會有很多未知的變數，都會導致這個因半途夭折。
例如：
1).首先你得看這種子的狀態好不好，健不健康。
2).是不是好瓜中篩選出來的好種？
3).種子沒問題可種下去後，是不是剛好有蟲鳥來吃？
4).天氣是否剛好突變，下大雨、大旱？
5).所種土壤是否適合種植？
6).肥料是否剛好用得不對，過重或過輕？
7).水質適不適合，有沒有問題？
看，這不過種子還在“因”的階段，就已經面對諸多外來因素的阻礙了，這種干擾分分鐘會都有可能把這個第一因給“毀滅”的。
這下來第二季的生長過程呢？第三季、第四季呢？以上的過程不會再重複循環嗎？變數不會更多嗎？有沒有可能突然細菌感染、天災人禍，而全數殆盡？
好吧，我們姑且說這瓜一帆風順到成長，終於長出了個像樣的瓜，但，種者就一定準吃得著嗎？
種植者要半途死了呢？瓜被偷採了呢？飛禽走獸蟲子吃了呢？長得好好的，還未成熟就突然爛了呢？
這又好比數億萬只精蟲要進入卵子，而只有僅僅一隻精蟲可以成功一般。即便如此，很多人一輩子尚無子女呢？
按照有因就要有果的邏輯，那人類的繁衍豈非連一條魚都不如嗎？
上面所舉，都是應了一個巨大的媒介，就是時間。那有沒有在極短時間內促成的因果呢？
當然有很多啊！最短的例如，你在路邊無端端揍人一拳，人家馬上可以拼死還手打你。時間長一些的，某些場合上你秀了錢包內的款項，不到一時三刻就被人給搶了！再長些許的例如，你累積了一年儲儲，終於在年尾可以出新車了！比喻可以數之不盡。
無論因果短長，這世界本就充滿無量的「變數」，從另一個角度說，變數也是無窮盡「因緣」的聚散。
而這無窮盡的變數中自然也存在著種種“巧合”，但你不能因為有巧合就去“對號”，投射成那是宗教上所謂的因果，“果”這東西其實還會因為“因”的「變數」而夭折的，我已經是第三次强调了！
也許你會問，那行善豈非不一定有好報？做惡也不一定有惡報囖？那宗教上說的，不是不報，時候未到是假的囖？
我只能說，宗教借助因果這名詞來用，都是要讓你得到一種精神慰籍，這種“精神嗎啡”可以令你不平衡的情緒暫時得到紓解。
當你是受害者或在某件新聞上痛罵做惡者必有報應時，那種“痛快感”會讓你馬上感覺頭上產生正義的、甚至像被某種神靈保護的光環籠罩。
但，這僅僅是頭腦“一時之需”的緩解而已，這是因為“宗教嗎啡”在發揮作用。當然如果你願意一輩子打嗎啡到死也是一種選擇，否則“宗教嗎啡”這句話不會空穴來風。
如果你願意接受比較理性客觀的邏輯思考，認為我說的比較符合事態真相，那麼你對這世界的看法一定會有所改變，這種改變有可能會影響到你的後半生。
如果你在傳統家庭甚至在宗教信仰篤厚的家庭長大，有著深厚傳統的信仰思想，這篇文章也有可能會令你憤怒，或在一段時間內頭腦陷入混亂痛苦。
但這也極其類似戒毒時期帶來的痛苦，它必然要經過時間去治愈，當然也不保證你不會重犯。
有一點要特別注意，宗教上的因果反而經常騎劫客觀邏輯上的因果，然後名正言順的說，看，宗教的因果是很科學的，是可以被認證的。
可是當你問到學界何年何月認證宗教的因果論？這樣大的事情有甚麼公開的文書數據證明時，又變成是宗教的因果論是不容被質疑的，這和宗教自說的理性分析，符合科學的說法又產生了極大矛盾。
很多人可能很想問，佛陀是有很高智慧的人，難道他說的因果論有漏洞？那是你不明白佛教淵源的關係。
首先，佛陀壓根沒有自認他有很高的智慧，他甚至否定自己是稀有品種。其次，《因果論》根本就不是佛教的產物，自然不是佛陀本身所說。
因果論原本就產自印度的「婆羅門教」的《吠陀經》，「婆羅門教」又稱「吠陀教Vedic Brahmanism」，現稱為「印度教」或「興都教」，它的學論不止強調因果也強調輪迴，所以《輪迴論》就不得不和《因果論》掛鉤，否則“報應”這個詞句將無法在他們的派別成立，即便《輪迴論》也可以不必談因果。
談到「輪迴因果報應」當然不能否定《宿命論》，反而佛教經常對外強調：「佛教的《因果律》，不是像一般人所誤解的《宿命論》或《定命論》。」因為他們非常害怕別人認為他們是《宿命論》或《定命論》。
佛陀說的其實是《緣起論》談的是「緣生法」，而不是「婆羅門吠陀教」的《因果輪迴論》，果真是這樣的話，佛教說自己不是《宿命論》那當然沒錯。但是現在大乘佛教所傳授的，又全然是「婆羅門吠陀教」的《因果輪迴論》，這當然就是百分之百的《宿命論》或《定命論》啊。
「吠陀教」的《因果輪迴論》是「常住法」。「佛教」的《緣起論》是「非常住法」，之所以能異於印度教，就是因為兩者間的論述有所“抵觸”，而且討論《因果報應輪迴》，將帶你進入一個充滿無限遐想的空間，反而成了對「瞭知世間真相」和「見證自性」的障礙，和個人的「證道」全然無關。
如果不是這樣的話，那「佛教」早就成了「印度吠陀教」的支派了，又何必在當時創立一套新論？還被主流批判為「邪教」！
中國佛道教思維參雜印度教思維也不是一天兩天的事，這主要與印度中後期佛教文獻的“質變”有關。說白了，這和比「佛教」早了整千年的「印度教」的排斥脫離不了干係，這也是印度新舊二派長期思維爭鬥下的結果和事實。
我不是說這世上沒有因果，別以為我是忌於禪宗公案中，白丈懷海禪師遇野狐的宗教故事。
話說因為前世也是禪師的野狐在一次講經說法中錯說了大修行者“不落因果”的“落”字而轉投野狐身五百世。故事的用意是恐嚇你對佛教的因果論不可有絲毫的曲解和質疑。
現今這世界上真要變野狐的，還有數不盡的大法師大上師在排隊，其實在我看來，變野狐都已經是很優惠了，應該變“屎蟲”還差不多。
再說，洒家那麼害怕因果的話也哆嗦到寫不出這篇文章了。其實想想變野狐有啥好玩？要嘛變個類似西方妖龍的噁心樣，專吃所謂修行人的腦袋最好玩，嘿嘿！
之前還有人說我的觀點和佛陀的《緣起論》很相似，我說隨便啦，反正洒家不是甚麼正宗佛教徒。佛陀當年沒有很公開直接的駁斥《因果報應論》，也是不想造成主流發動更大的打壓和排擠，否則這顆潤芽會消失的更快！
弱弱的問一句，如果有A因，但不一定成A果，或依因緣變易而成了B果，換句話說壞人壞事不一定就有惡報應，還可能有好報，在沒有“宗教嗎啡”的情況下，那從此你就活不下去了？崩潰了是嗎？
正確的原始佛法其實也是這樣，要你勇敢積極，接受、擔當、面對事實與殘酷，行善就僅僅行善，它本來就不是一場“交易”！這不是說教文章，我沒有也不會用太艱澀的字眼和詞藻，只是希望大家獲得一個正確的資訊，認清事實，回歸自己，讓腦中有個明確的方向，不必老活在因果報應業障輪迴的陰影和依靠中。
記得，無論是宗教角度或是理性客觀角度下的因果，仍然不敵因緣聚散的“變數、變數、變數”，因為很重要，所以寫三次！哈哈哈！
13/09/2016。 雲海蒼龍
憨墨書集 (7)
